El tiempo absoluto de Newton.

Hablare del concepto newtoniano de tiempo en relación a la filosofía. El concepto de tiempo físico no nace de la nada sino de nuestro lenguaje. Proviene de dos conceptos anteriores, tiempo vulgar y tiempo filosófico.
El concepto vulgar de tiempo es el ordinariamente usado en la distr bución de nuestra vida. El tiempo filosófico es consideraodo como el número de movimientos entre el antes y el después, es decir, el número de cambios de las cualidades de algo. De esta elaboración del concepto filosófico, es de donde nace nuestro concepto físico de tiempo.
Pero el concepto físico de tiempo se establece en lo que llamamos la cinemática: la teoría del movimiento, entendida como el movimiento local sin tener en cuenta las fuerzas que provocan los cambios. Dicho esto, podemos dar pie a la teoría del tiempo absoluto de Newton.
Tras definír conceptos fundamentales de sus leyes como masa, cantidad, inercia o fuerza, añadirá un pequeño comentario. Dice Newton


"Hasta aquí me ha parecido bien explicar algunos términos me- nos conocidos, según el sentido con que habrán de entenderse en adelante. El tiempo, el espacio, el lugar y el movimiento son de todos conocidísimos. Y no los defino. Pero digo que [así en la pri- mera edición. Ulteriormente sustituyó esas frases por: «Se ha de notar sin embargo que))] el vulgo no concibe esas cantidades más que por su relación a cosas sensibles. Para evitar ciertos prejuicios que de aquí se originan, es conveniente distinguirlas en absolutas y relativas, verdaderas y aparentes, matemáticas y vulgares"

Identifica el tiempo absoluto con el verdadero y matemático y el tiempo relativo con el aparente y vulgar, distinción que tendrá gran cabida en la física.  El tiempo absoluto, verdadero y matemático, en sí mismo y por su naturaleza, fluye sin relación a ninguna cosa externa, y se le llama, con otro nombre, duración: el relativo, aparente y vulgar es cualquier medida (exacta o imprecisa) de la duración, realizada sensible y externamente por medio del movimiento, la cual es usada vulgarmente en vez del tiempo verdadero: como la hora, el día, el mes, el año. Y a continuación habla del tiempo vulgar variable.


"El tiempo absoluto en astronomía se distingue del relativo por la igualación del tiempo vulgar. Los días naturales que vulgarmente para la medición del tiempo se tienen como iguales, son desiguales. Esta desigualdad la corrigen los astrónomos, para medir los movimientos celestes con un tiempo más verdadero"

Es así como define el día solar como tiempo verdadero y absoluto que no puede cambiarse. Newton en su escolio, intenta demostrar que podemos alcanzar esas nociones absolutas que son las buenas. Lo enfoca principalmente para demostrar el movimiento absoluto que es un cambio de espacio absoluto en un cambio de tiempo absoluto. Según él, los movimientos absolutos se distinguen experimentalmente de los relativos: por sus propiedades, por sus causas (las fuerzas producen movimientos absolutos), y sobre todo por sus efectos. Y así describe una famosa experiencia que repercute en esta historia del concepto de tiempo y de su carácter absoluto o relativo. el propio Newton fue quien hizo este experimento. Sostuvo un cubo en el aire con una cuerda, después, lo giro hasta que la cuerda quedo rígida. Lo lleno de agua y lo empujo para que girara de nuevo hacia el otro lado. Así fue, el cubo comenzó a girar de nuevo con el agua dentro. Al principio, el cubo giraba y el agua no, es decir, el agua tenía una superficie plana que no mostraba movimiento. Sin embargo, al final, el agua tendía a alejarse del centro y subir por las paredes del cubo. ¿Qué deduce Newton de todo esto? Que lo que produce esa superficie cóncava, o esa tendencia a alejarse del eje de giro, es el movimiento absoluto y no el relativo. Y su razón es clara: al principio, cuando gira el caldero y todavía no el agua, el movimiento relativo del agua respecto al caldero es máximo y el absoluto nulo, y por eso el agua está plana; pero al final, cuando caldero y agua giran juntos, el movimiento relativo es nulo y el absoluto máximo, y por eso se curva el agua.
Newton está convencido de que el movimiento absoluto se detecta a partir de la experiencia. Así, crea una hipótesis que expresa en su obra Philosophiæ naturalis principia mathematica, “el centro del Universo está en reposo. Eso no es ningún dato de experiencia” Es una hipótesis básica, que necesita para detectar completamente el movimiento absoluto.

Sin embargo, esto será criticado por Hume, que simplemente dice, que la idea de espacio no es mas que el orden de colocación de los objetos y la de tiempo no es mas que el orden de su sucesión. Esa crítica empirista de Hume despertará a Kant de su sueño dogmático la solidez de la ciencia newtoniana le incitará a reflexionar sobre las condiciones de posibilidad de una metafísica.

Origen de la teoría de Kant. Newton

Kant conduce su filosofía según tres corrientes de las cuales una de ellas es la newtoniana. Para comprender como Kant llega a sus teorías, primero me parece precisó entender la filosofía de Newton. Pues bien, Newton se ubica en el campo empirista, dominante en el pensamiento anglosajón, y puede decirse que su metodología científica parte de Locke y de Bacon. Pero es claro que, no dejó de tener la influencia de Descartes y de Leibniz. En la obra de Newton encuentra su mejor aplicación y su perfeccionamiento práctico el método científico. La importancia filosófica del descubrimiento de la gravitación de Newton consiste en haber llevado a feliz término la demolición de la cosmología y de la física aristotélica iniciada por Galilei, al verificar el hecho de que las leyes vigentes en la Tierra tienen validez para todo el Universo. Puede decirse que el oculto resorte de todo el pensamiento newtoniano está en la necesidad que siente de extender lo que sucede en nuestro planeta a todo el Universo, para averiguar después si las conclusiones que de ello podemos extraer resultan confirmadas por la observación. En su obra principal formuló Newton, como regla especial de investigación (regula philosophandi) el principio que lo llevó a fraguar la hipótesis: Las cualidades tales que no pueden ser disminuidas o aumentadas y que pertenecen a todos los cuerpos en los cuales podemos experimentar deben ser consideradas como cualidades de todos los cuerpos en general... No debemos, en todo caso, forjar caprichosamente sueños que contradigan la evidencia de los experimentos (terror experimentorum) ni desechar la analogía de la naturaleza, ya que ésta es siempre simple y acorde consigo misma... En esta regla de investigación establece Newton el principio que sirve de guía a toda la ciencia y la filosofía modernas. El mundo, más que un gran animal, era ahora una potente máquina. Y con Newton se aclaraba el funcionamiento de esa máquina. La brillante idea de que, en virtud del principio de actualidad, lo que es verdad en las esferas más restringidas de la experiencia puede ser extendido a las más amplias, constituye sólo el primer peldaño. El siguiente es la subsiguiente deducción de las consecuencias contenidas en la idea que hemos establecido. Luego, el tercer peldaño es la prueba de que lo así encontrado, lo cual se sigue lógicamente de la idea, está de acuerdo con la experiencia. La deducción se vincula así a la inducción. Newton deduce, primero, que todos los planetas se mueven según las mismas leyes que rigen el movimiento de los cuerpos en la superficie terrestre. Muestra, en segundo lugar, que tal deducción resulta confirmada por la experiencia. Concluye, finalmente, que tanto en el mundo astral como en la Tierra la misma fuerza actúa de la misma manera. De los fenómenos extrae la ley y de la ley llega a los fenómenos”. Newton se rehúsa, sin embargo, a buscar una causa a la ley de gravitación, lo cual hace que Leibniz considere su obra como filosóficamente insatisfactoria. En general, se niega a proponer hipótesis allí donde éstas no resulten absolutamente indispensables. En ello no debe verse sino una prudente aplicación de la navaja de Ockham. Pero cuando proclama “Hypotheses non fingo” (No forjo hipótesis) es claro que no se está negando a todo tipo de hipótesis sino a aquellas que, como las aristotélicas y aún las cartesianas, explican los fenómenos a la luz de una visión total de la realidad. Lo que Newton rechaza es, pues, una explicación metafísica, que no es ajena a la física cartesiana, la cual deriva su explicación mecanicista del mundo del concepto de sustancia extensa. En realidad, lo que Newton rechaza es toda hipótesis que cierre el paso a la experiencia futura. Es indudable que tendía abiertamente (al
 menos en el aspecto filosófico) hacia el atomismo, pero lo que le impedía adherir a él fue el temor de que tal adhesión pudiera constituir un impedimento apriorístico para acoger las indicaciones de la experiencia.
Se comprende también que el “hypotheses non fingo” suscitara el entusiasmo de los positivistas puros, decididos a atenerse rigurosamente a la experiencia. Pero tal entusiasmo merece ser moderado. No se puede negar que el sentido de la metodología newtoniana está dado, ante todo, por el recurso a la experiencia, interpretada como juez de cualquier aseveración que quiera formar parte de la ciencia. En eso Newton no se aparta de Galileo. Pero debe advertirse que el procedimiento concreto de dicho juicio de la experiencia no es precisado por Newton, y es bien sabido, como dice Geymonat, “que tal precisión constituye todavía hoy un problema que está muy lejos de haber sido resuelto”. El propio Newton hace uso en la mecánica de las ideas de tiempo y espacio absolutos, ideas que difícilmente podrían ser consideradas como meros datos de la experiencia. Desarrolla la teoría de que hay un espacio relativo y otro absoluto.

www.sc.ehu.es/sbweb/fisica/elecmagnet/campo/CONCEPTO.htm
https://politopia.wordpress.com/2008/04/08/las-analogias-de-la-experienciael-sistema-de-newton-en-la-filosofia-de-kant/
http://www.ugr.es/~bosca/WebFCenRed/indexFundFC_archivos/Tema1-2-Fisicayfil.pdf
http://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/97865.pdf

Emotivismo moral de Hume

El emotivismo moral es la teoría ética que afirma que el fundamento de la experiencia moral lo encontramos en los sentimientos que las personas despiertan sobre nosotros, y no en la razón.

Hasta la llegada de la filosofía moderna se pretendía fundar la moral en base a la razón. Esto, otorgaba a los juicios morales objetividad. Se creía que la condición moral del ser humano se fundamentaba en su condición de ser racional, y en virtud de ésta se establecía lo bueno y lo malo. Sin embargo, Hume decide darle importancia a los sentimientos y emociones en la vida moral.


El emotivismo se opone al intelectualismo moral. El intelectualismo sostiene que la única condición necesaria para la conducta moral es el  conocimiento, es decir, considera que para ser algo lo único necesario es conocer su concepto. Por ejemplo, para ser bueno solo se necesita conocer el concepto bondad. Esta teoría parece contraria a lo que todo el mundo piensa, dado que podemos conocer el concepto maldad, y no por ello, ser malos. El emotivismo moral le da mucha más importancia a los sentimientos y emociones en la vida moral y se acerca mucho más a lo que a lo que diría nuestro sentido común.


Hume entiende que el intelectualismo moral no puede ser debido a que: pretender deducir normas morales a partir de hechos es cometer una falacia (falacia naturalista), dado que el conocimiento de los hechos nos muestra cómo son éstos, no cómo deben ser; la lógica no nos impulsa por si sola a la acción, los sentimientos son los que realmente nos empujan; y por último, aunque la razón nos ayude a comprender cuales son las consecuencias de las acciones, esto es insuficiente para fundamentar la experiencia moral.
En su obra “Investigación sobre los principios de la moral”, Hume afirma que la moral descansa fundamentalmente en los sentimientos. Para él, hay sentimientos molares y sentimientos que se despiertan en nosotros debido a la percepción de ciertas acciones o cualidades de las personas. El sentimiento moral básico se denomina “humanidad”, sentimiento positivo por la felicidad del género humano. Se llaman virtuosas a las acciones que despiertan en nosotros ese sentimiento, y vicios las que despiertan en nosotros el sentimiento contrario. Hume llama simpatía a la tendencia que las personas sienten por participar en las emociones de los demás, una tendencia del sujeto a relacionarse con otros sujetos. La causa de la simpatía es la semejanza entre las personas. Nuestras acciones también están motivadas por un sentimiento de atracción y antipatía que nos producen dichos comportamientos. Por eso, buscamos lo que nos causa placer y rechazamos lo que nos causa dolor.

El problema que plantea el emotivismo moral es que aleja la ética de la racionalidad. Por ello, la define como algo subjetivo que no permite discusión, ni argumentación, no es universalizable.

Considero más válida la teoría de Hume, el emotivismo moral, al intelectualismo moral. En mi opinión, los sentimientos y las emociones son los que rigen la moral y ética humana. Al igual que Hume, y que la mayoría de personas (en mi opinión), creo que el simple conocimiento de un hecho no define la moral. Además, también considero la moralidad algo subjetivo, no creo que se le pueda otorgar la objetividad de la racionalidad, dado que, para mí, no está fundamenta ni en el conocimiento, ni en la razón. Por otro lado, si que considero que el conocimiento y la razón deben tener cierta importancia en la moral, ya que nos ayudan a conocer las consecuencias de nuestras acciones.

es.wikipedia.org/wiki/Emotivismo

https://isabelblasco.files.wordpress.com/2011/02/eticahume.pdf

apuntesyformulas.com/blog/2010/05/26/resumen-david-hume-filosofia/

¡Eureka!

Herón II, rey de Siracusa, pidió un día a su pariente Arquímedes (aprox. 287 a.C. - aprox. 212 a.C.), que comprobara si una corona que había encargado a un orfebre local era realmente de oro puro. El rey le pidió también de forma expresa que no dañase la corona.      Arquímedes dio vueltas y vueltas al problema sin saber como atacarlo, hasta que un día, al meterse en la bañera para darse un baño, se le ocurrió la solución. Pensó que el agua que se desbordaba tenía que ser igual al volumen de su cuerpo que estaba sumergido. Si medía el agua que rebosaba al meter la corona, conocería el volumen de la misma y a continuación podría compararlo con el volumen de un objeto de oro del mismo peso que la corona. Si los volúmenes no fuesen iguales, sería una prueba de que la corona no era de oro puro.

  A consecuencia de la excitación que le produjo su descubrimiento, Arquímedes salió del baño y fue corriendo desnudo como estaba hacia el palacio gritando : "¡Lo encontré! ¡Lo encontré!".
    La palabra griega "¡Eureka!" utilizada por Arquímedes, ha quedado desde entonces como una expresión que indica la realización de un descubrimiento.
    Al llevar a la práctica lo descubierto, se comprobó que la corona tenía un volumen mayor que un objeto de oro de su mismo peso. Contenía plata que es un metal menos denso que el oro.

Mecánicismo de Descartes

Generalmente el mecanicismo intenta explicar la realidad en términos de materia en movimiento, aunque también podemos encontrar teorías filosóficas que sin considerar a la mente en términos materialistas dan de ésta explicaciones mecanicistas, como ocurre en gran medida con las leyes de la asociación de Hume.

Aunque encontramos tesis mecanicistas en la antigüedad, es a partir del Renacimiento cuando esta teoría tiene mayor importancia y profundidad. La ciencia moderna es mecanicista, y ya Galileo introduce las ideas básicas de este punto de vista. Los dos elementos característicos del mecanicismo moderno son los siguientes 

• distinción entre cualidades primarias y cualidades secundarias: las cualidades secundarias son los colores, sonidos y sabores, y son subjetivos; no son rasgos de las cosas sino meros efectos de ciertas combinaciones de materia sobre nuestras mentes. Las cualidades primarias son las cualidades objetivas, las cualidades que realmente poseen las cosas (figura, número, tamaño y movimiento). Esta clasificación la introduce Galileo y será aceptada por Locke y Descartes;
• rechazo de la causalidad final: las explicaciones aristotélicas del mundo natural consideraban imprescindible la referencia a la causalidad eficiente para la explicación del mundo natural, pero también a la causalidad final y a la causa formal. Las explicaciones mecanicistas rechazan la causa final, y, de la causa formal,  sólo aceptan las formas matemáticas, bien geométricas como la figura, bien otras puramente cuantitativas, como el tamaño la cantidad y el movimiento.

      Descartes aceptó el mecanicismo respecto del mundo físico o res extensa, precisamente en estos dos sentidos:

• consideró que hay propiedades que atribuimos a las cosas pero que en realidad son una mera consecuencia de la constitución física de nuestros sentidos (las cualidades secundarias) y hay otras propiedades que realmente se encuentran en las cosas, propiedades describibles matemáticamente y de las que cabe, por lo tanto, claridad y distinción. Recordamos que para Descartes la característica básica de las cosas materiales es la extensión (longitud, anchura y profundidad), que es un rasgo puramente geométrico y cuantitativo;
• en el mundo físico todo es consecuencia de los cambios dados con anterioridad (causalidad eficiente) y no de una supuesta causalidad final inscrita en las cosas. La totalidad del mundo material puede tratarse como un sistema mecánico, y no hay necesidad alguna de introducir o considerar otra clase de causas que las eficientes. La causalidad final es una concepción teleológica y no es adecuada para la física. Ello lleva a rechazar la existencia de almas o principios vitales ocultos en los seres vivos, y de formas substanciales en los seres inertes. Los principios puramente cuantitativos, materiales y mecánicos que utilizamos para explicar los seres no vivos nos sirven también para explicar los seres vivos.

      Con sus tesis mecanicistas Descartes intenta fundamentar la física moderna, física que, a diferencia de la aristotélica, es esencialmente matemática.

http://es.wikipedia.org/wiki/Mecanicismo

es.slideshare.net/.../el-mecanicismo-cartesiano-y-la-moral-provisional-de

www.lasangredelleonverde.com/descartes-res-cogitans-y-mecanicismo/

Mentes manipulables

El ultimo ataque del Estado Islamico a la imprenta de la revista Charlie Hebdo ha hecho sonar todas las alarmas, aunque de alguna manera ya se habían hecho sonar antes. El radicalismo que les ha llevado a prohibir la libre expresión en la revista francesa ha creado en todo el mundo un sentimiento de humanidad y fraternidad, en apoyo a los afectados, pero también miedo, mucho miedo y mucha confusión. Hay vidas en juego que cada día le son arrebatadas a inocentes. Este va a ser mi tema, y los protagonistas van a ser las mentes mas inocentes, las mas manipulables, la de los menores secuestrados por la Yihad.

La Comisión de Investigación de Naciones Unidas sobre posibles crímenes de guerra afirmaba en un informe publicado la semana que el Estado Islámico «da prioridad a los niños como una forma de asegurar la lealtad a largo plazo, la adherencia a su ideología y un cuadro de luchadores dedicados que vea la violencia como una forma de vida». Según la información recogida por organizaciones como Human Rights Watch y los testimonios de niños que han formado parte de la organización, como el turco Taylan Ö. Y., de 14 años, el Estado Islámico mantiene campos de entrenamiento militar y adoctrinamiento en la provincia de Raqa, en los que forman a estos jóvenes antes de integrarles en unidades de combate. La falta de medidas para denunciar su situación, su miedo o, incluso, la convicción que consiguen inculcar los soldados en estas pequeñas y frágiles mentes de que lo que van a hacer es lo correcto son algunas de las causas de que los más pequeños no sean capaces de alzar la voz para expresar su situación.
Ahora, pequeños de sólo cuatro años están empezando a ser las nuevas víctimas de las barbaridades del grupo yihadista. Ahora, os cuento dos historias de niños a los que le ocurrió tal cosa, pero sin despreciar por supuesto a las otras veinte mil de ellas que cada día se hacen realidad.
• Abu Bakr es uno de esos niños a los que los yihadistas le han robado la inocencia a golpe de fundamentalismo y de odio. Abu aparece en un vídeo, portando un rifle y amenazando de muerte a los infieles. Como él, otros niños soldados están siendo secuestrados por miembro de ISIS para matar e inmolarse en nombre de Alá.
• Hace sólo dos días, una niña de sólo 8 años de la localidad afgana de Char Cino se convirtió en la terrorista suicida más joven de la historia. La pequeña, que nunca supo que la bolsa que le dijeron que tenía que entregar a la policía contenía explosivos, fue la única víctima mortal del atentado. Pocas jornadas antes, la pequeña Sohana, de sólo nueve años, se llevó el mayor susto de su corta vida. Como casi cada día, se paró a comprar unas chucherías en el puesto de un vendedor ambulante de camino a al colegio en Peshawar, una localidad paquistaní cercana a Afganistán. Mientras elegía los dulces, se le aproximaron dos mujeres con velo blanco que le ofrecieron unos caramelos. Sohana sabía que no debía aceptar regalos de extraños, pero las amables mujeres no parecían una amenaza y los caramelos eran sus favoritos, los toffee. En el instante que los probó, cayó inconsciente. “Cuando abrí los ojos, estaba encerrada sola en una habitación”, recuerda con dificultad la menor. A la mañana siguiente, un grupo de militantes talibanes la llevaron hasta el puesto de control de Darra Islam. Allí intentaron colocarle un cinturón explosivo, pero era demasiado grande para una niña tan pequeña.

Esta es la triste realidad, la que ahora mismo está ocurriendo, que no es una broma, pero mientras los que estamos a salvo, el gobierno y sus medidas de protección de lenta eficacia busca soluciones sin encontrar salidas, muchos otros niños están experimentando historias como estas nada agradables para ellos que seguramente tendrán un triste final. Ojalá yo supiera la cura a tanta maldad, a tanto odio entre culturas y religiones, a tanta atrocidad desmedida. Por mas que lo pienso no puedo entender como un grupo de personas puede albergar tanto rencor dentro como para
hacer estas cosas, jugar con vidas, las vidas de niños que no tienen la culpa de nada. Al fin y al cabo, son ellos quien pagan los platos rotos. No creo en una solucion inmediata que haga que el estado Islamico no sea radical, o que haga que la libertad de expresión y pensamiento no sea un problema añadido, pero si quizás medidas protectoras que disminuyan, aunque no consigan llevarla a 0, la cifra de menores muertos o secuestrados a causa de asuntos de adultos.

¡ES TU TURNO!

Tras haber explicado ambos fenómenos históricos como son La Academia de Platón y El Liceo de Aristoteles, sólo me queda abrir un debate sujeto a esta pregunta: ¿Si actualmente ambas instituciones fuesen de nuevo fundadas, en cual te inscribirías, en la Academia de carácter matemático-heredado de los pitagóricos- o en El Liceo, de un carácter empírico opuesto al platónico?

Invito a la reflexión. ¿Cual es la mejor de las posiciones? Deja tu comentario y conseguiremos adoptar una perspectiva de la filosofía emocionante más allá de la historia que nos dejan autores tan destacados como estos, cuyo merito es su pensamiento, posible en la mente de cualquiera al que le apasione la reflexión. 

¡QUE COMIENCE LA REFLEXIÓN!

PD: Esta música te ayudara a reflexionar 

https://www.youtube.com/watch?v=JjOXeCSXHQI
 

Historia del Liceo de Aristoteles.

El Liceo fue una de las escuelas más importantes dentro de la propia historia de la filosofía grecolatina, fundada por el filósofo Aristóteles. Si bien esto es lo más destacable, es posible que el lector se cuestione acerca de si se conoce algo más con respecto a esta escuela: ¿cuándo fue fundada? ¿dónde? ¿qué “discípulos” trabajaron en él? ¿qué se defendía? ¿qué fue de ésta? 
Pues bien, aquí están, de forma resumida, todas las respuestas a vuestras preguntas. 

¿Cuándo se fundó? 
El Liceo fue una escuela de características filosóficas fundada por Aristóteles, aproximadamente en el año 336 a.C. tras su vuelta a Atenas, debido a que, durante algunos años indeterminados, estuvo ausente de la ciudad para ejercer de preceptor del hijo de Filipo II de Macedonia (rey de Macedonia desde el año 355 a.C., hasta su muerte; padre de Alejandro Magno). 
Y es que a pesar de que en su anterior escuela, la Academia platónica, echaban de menos sus trabajos y estudios filosóficos, y en la cual, propiamente, había permanecido durante 20 largos años, decidió al fin fundar su propia escuela, en unos terrenos cercanos al templo de Apolo Lýkeion, cuya cercanía es lo que provocó en un momento histórico determinado que mismamente recibiera el nombre ya indicado de Liceo. 


¿Que filósofos pasaron por el Liceo?
Como también hemos visto con anterioridad, trabajaron en él grandes e importantes filósofos: Teofastro, Alejandro de Afrodisia, Andrónico de Rodas, Galeno, Claudio Ptolomeo, los cuales recibieron el nombre de “peripatéticos”, porque acostumbraban a dar las clases paseando por un pórtico cubierto llamado Perípatos. 


¿Cuales eran los objetivos?
La escuela siempre tuvo una orientación claramente empírica; algo que se oponía de forma directa y drástica con la Academia platónica, la cual, como veremos en un futuro, destacaba por ser mucho más especulativa. 
El fin del Liceo
Esta escuela pasó también por malos momentos. Tras la muerte de Alejandro Magno (recordemos, aquel que Aristóteles preceptó algunos años atrás), la situación política en Atenas se volvió insostenible, peligrosa, y violenta para aquellos que eran considerados como “los amigos de Macedonia”. Se hace preciso añadir que Aristóteles había elaborado un himno en honor del tirano Hermias. Por este hecho fue acusado de impiedad y, en este punto, comenzó a temer por su muerte. Por estos motivos, se trasladó en cuanto pudo a Calcis, donde finalmente murió en el año 322 a.C. 

Historia de La Academia de Platón

¿Cual fue su comienzo? 
Después de viajar por Egipto, Italia y Sicilia, Platón vuelve a Atenas en el año 387 a. C. y funda en esta ciudad uno de los centros educativos y de investigación más importantes de la Antigüedad: la Academia. Recibe este nombre por estar situada en un lugar cercano a los jardines dedicados al héroe Academos, en los alrededores de Atenas. En esta escuela se enseñaba música, astronomía, matemáticas, de ahí el lema "nadie entre aquí que no sepa geometría” y, como culminación de los estudios, filosofía. 
Se suelen distinguir cuatro períodos en la Academia:

1. La Academia Antigua: sigue las doctrinas de Platón pero termina acentuando las ideas pitagóricas y matematizantes que se encuentran en sus últimos escritos.

2 La Academia Media: exagerando la crítica platónica al conocimiento sensible y generalizando dicha crítica a todo tipo de conocimiento acabó defendiendo puntos de vista claramente escépticos.

3 La Academia Nueva: escepticismo moderado, probabilismo;

4 La Academia Novísima: dogmatismo moderado y eclecticismo.

¿Cuál era el objetivo de la academia?
Las asignaturas que Platón introduce  se corresponden, punto por punto, con el plan de estudios de las escuelas pitagóricas. Abre marcha la ciencia del cálculo, la logística, sigue la geometría plana y en un tercer momento la estereometría, es decir, la ciencia de los sólidos que el filósofo importa de Italia y presenta en Atenas como una auténtica novedad. Después de todos estos conocimientos pero sin abandonar el ámbito de las matemáticas, viene la astronomía, entendida no como ciencia positiva de observación, sino como explicación de la armonía celeste a partir de principios regulares y simples. Cierra este programa la música, una música que no se oye, y que estudia la proporción matemática entre los sonidos, siempre de acuerdo con la hipótesis de la mayor perfección. Ninguna de las disciplinas del primitivo «Corpus pythagóricum» se excluye y ninguna que esté fuera de él queda incluida.
 Hace falta en todo caso un conocimiento que estudie los principios comunes a todas estas ciencias. En la medida en que este conocimiento organiza el orbe de las matemáticas y el universo entero de una forma lógica  merece el nombre de dialéctica. En la medida en que lo ordena todo según el principio de lo mejor, se fundamenta en la Idea de Bien, que –igual que el Sol– nos hace verlo todo.  

¿Cómo fueron los últimos años de la Academia de Platón?
En el siglo III la Academia se orientó hacia el escepticismo y el estoicismo, principalmente con la participación de Arcesilao de Pitane.
Cuando Atenas fue saqueada por los romanos en el 86 a. de C., la Academia y su biblioteca fueron destruidas, pero Antioco de Escalón logró continuarla recuperando en gran parte el pensamiento de Platón.
Fue el inicio del neoplatonismo en el que se destacó Plotino y que continuó hasta la época de Proclo en el siglo V d. de C., pensador que sirvió de conexión entre el Cristianismo y las ideas de la antigua Grecia.

¿Cómo acabo?  

El emperador Justiniano hizo cerrar las academias atenienses en 529 d. de C. En ese entonces el director de la Academia era Damascio que partió a Persia. Pero la influencia de Platón y su Academia fue determinante para muchas ideas filosóficas y artísticas del Renacimiento y para la cultura europea.

La Academia de Platón

Sofistas

Educación Sofista

Los sofistas son un grupo de filósofos que viven la democracia ateniense del siglo V a.c. Atenas se proclama en ese momento centro de la  política, y también de la filosofía. Así, en estas condiciones, aparece este grupo de hombres cultos, creativos y llenos de iniciativa. Oradores, verdaderos pensadores sociales, se presentan como maestros que ofrecen sus servicios e imparten sus enseñanzas a cambio de un salario (muy criticado por los antiguos filósofos, convencidos de que la enseñanza se ejercía por amor a la propia enseñanza, y no por un salario).

Formar gobernantes era posible porque si bien en la democracia cualquier ciudadano tenía peso político y podía decidir con su voto en las Asambleas. Las propuestas se presentaban oralmente para su votación en dichas Asambleas, por lo que las mejor expuestas podían persuadir a los congregados para que las votasen; y, además, algunos de los cargos más importantes no se elegían por sorteo, sino que se otorgaban a aquellos que los ciudadanos consideraban mejor preparados para desempeñar dichos cargos. En ambos aspectos podía incidir la “educación sofista”: Ayudaba a mejorar las habilidades para hablar en público y aumentaba el nivel cultural y formativo de quien recibía dicha educación, preparándole como alguien apto para desempeñar esos cargos que no se sorteaban, sino que se otorgaban a los mejores entre los ciudadanos de la polis.

En esto radica la importancia de la educación para los sofistas: La virtud necesaria para obtener éxito en la vida social y pública se puede aprender con esfuerzo y ejercicio, por medio del aprendizaje, por lo que no había que ser un alto adinerado para alcanzar tal objetivo aunque sí que se tenía que disponer de dinero suficiente para pagar tal aprendizaje. Por esto creía el sofista que estaba en disposición de impartir esos cursos privados y cobrar por ellos: porque lo que transmitía era un conocimiento útil, utilísimo, para triunfar en el ámbito social, político y personal. Un sofista como Protágoras pensará que el éxito de la educación no llegaría a ser tal si no se ejercitase. 

Personalmente, me agrada la idea. Todos podemos llegar a ser cultos, sabios, pero debemos ejercitarla con esfuerzo. Al menos, esta mucho mejor que aquella que decía que  la mayoría estábamos condenados desde nuestro nacimiento, de forma natural, a la ignorancia y sus nefastas consecuencias.

Escuela Sofista

¡Por la III República!, ¡Fuera la monarquía! ¡Referéndum ya!

Así empieza el articulo de El Diario. El pasado lunes abdico el rey de España, Don Juan Carlos. El pueblo se ha movilizado, piden una república, y así lo demostraron en las manifestaciones de diversos lugares. Yo quisiera que alguien me explicara que significaría imponer una república en España, y dejar atrás la monarquía al fin. En mi opinión la República acabaría con los abusos que los ciudadanos españoles están sufriendo en estos tiempos. Y es que, ¿Que necesidad tiene España de la monarquía, que ha nacido hace siglos de forma hereditaria, sin el voto de los ciudadanos que niegan dicho derecho? La monarquía puede que sea el representante de nuestro estado, el jefe, podríamos considerarlo una figura que da la cara por todos nosotros, y cierto es que en ese sentido, el resultado ha sido positivo. Han cometido errores, pero ¿quien entre todos aquellos que están en el poder no los han cometido? Con esto quiero decir que yo no soy radical a la hora de considerar la monarquía, pero considero, que en estos momentos, la República significara el cambio y avance para este país y para acabar con todos los problemas que asolan a tantas personas y estancan al país en un pozo del que solo saldremos, si exigimos y conseguimos, una España mas justa y limpia.
"Estoy aquí para visibilizar que hay mucha gente que quiere una República, o al menos quiere tener derecho a decidir. No considero que tenga que ser el jefe "este señor" por la sangre que tiene ¡Que nos dejen votar! Creo que tienen miedo, de hecho, creo que se han dado prisa para presentar la abdicación por el miedo a que el resultado de las europeas precipitara un cambio" Anibal, 30 años.
Esta frase ha pasado por la cabeza de todos aquellos que se han manifestado. Creo que defiende a la perfección lo que queremos decir cuando queremos la república. No entendemos la necesidad de un jefe de estado, que por su sangre, gobierne sobre nosotros sin tener en cuenta la opinión de los ciudadanos. Pues esta claro, Referéndum ya, a que estamos esperando, en que tipo de sistema vivimos, yo pensé que esto era una democracia, pero cada día me dejan mas claro que esto es lo que ellos quieren que sea, "el mismo perro con diferente nombre". Yo también pensé que era una persona libre, pero no lo soy cuando no me dejan opinar en cuanto a imponer la monarquía o no en mi propio país. Es decir, ¿Por que no tienen en cuenta si los españoles queremos continuar con el reinado de Felipe VI? Que puede ser que resulte la monarquía, ya que hay mucha gente conservadora que ve la necesidad de la monarquía como jefe de estado, y no podríamos reprocharle ni negarle nada porque defendemos libertad de voto, pero que nos pregunten, ¡¡Que nos tengan en cuenta!!
Aquí tenéis un breve resumen de las manifestaciones por la República http://images.eldiario.es/politica/Puerta-Juan-Carlos-Luis-Sanchez_EDIIMA20140602_1041_14.jpg

Puerta del Sol (Madrid)

Persépolis

La película Persépolis es una critica a la situación actual de Iran. He de decir que yo, casualmente, la he visto hace semanas en francés, pero me enteré igual de la terrible historia que cuenta. Primero me he enterado por que mas que película, es teatro de sombras, es decir, la película hay que entenderla sin necesidad de palabras. Aun así, el guion me ha parecido muy adecuado, explica lo necesario y habla lo justo, y hay algunos momentos en los que es divertida cuando la pequeña niña habla y fantasea sobre el comunismo, el sistema político, los sueños respecto a cambiar el mundo. Marjane es una niña iraní que desde pequeña sufre las continuas guerras entre su país e Irak. Me parece increíble pensar que esta película no es ciencia ficción, ni animación procedente de la mente loca de algún escritor, sino que son historias reales que cada día se dan en la vida de miles de personas. En la película se aprecia el cambio que existe entre occidente y su país, es decir, cuando Marjane visita Europa, donde no existen guerras, conflictos del tipo que ella conoce de cerca, apreciamos de verdad lo que es vivir, porque lo que ella ha hecho hasta el momento de viajar, no es vivir. Cuando estaba viendo la película me vino a la cabeza si realmente sera esa la situación de cualquier familia iranÍ, o sera peor. Yo veo las noticias cada día en las que oigo historias terribles, que anuncian como si pasaran todos y cada uno de los días con todos y cada uno de los habitantes de ese lugar, así, yo pensé, que la película lo cuenta de manera hasta suave diría, que lo que cuenta es cierto, pero lejano a la cruel realidad.

Así a todo, me he gustado mucho, me parece un estilo de critica muy bueno, haciendo concienciar al resto del mundo un hecho que ya es realidad en oriente y que por desgracia, no solo se da ahí. 

La Región de los Himba. Cultura de una tribu africana.

Los Himba son un pueblo ganadero al noroeste de Namibia, en una zona denominada Kaokoland. De una población total de entre 13000 y 15000 personas, se pueden contar unos 5000 himba, el resto pertenecen a pequeños grupos como los zemba, hakona, thwa, etc...

 Los himba son altos y esbeltos, con piel de color ocre, su cuerpo es negro y crespo. Cada mañana la mujer himba realiza una serie de rituales para su aseo. Dentro de sus chozas guardan numerosos frascos de barro con diferentes ungüentos. En uno de ellos, el más grande, es donde tienen la mezcla de manteca de vaca y el polvo resultante de machacar una piedras rojizas. Con esto es con lo que cada mañana se untan el cuerpo. No sólo les da ese color rojizo típico de las pieles himba, sino que les sirve para protegerlos del sol y de los mosquitos. Con esto untan también sus cabellos dándoles las formas de trenzas, por ejemplo. El peinado de la mujer himba depende de su estatus dentro de la tribu. Cada poblado tiene un jefe, los jefes son elegidos por el grupo, estos deben poseer inteligencia, personalidad y como ultima condición, extraña pero curiosa, debe tener un elevado numero de vacas. Su función es cuidar el cumplimiento de las normas. A la hora de discutir asuntos de interés general y tomar decisiones que puedan afectar a todo el territorio o para tratar los problemas mas difíciles se reúne un consejo formado por el jefe y sus consejeros. Solo la unanimidad de votos permite dar por valida una decisión. Su organización social viene dada por un sistema de "descendencia doble". El clan al que pertenece un nuevo descendiente viene dado por los respectivos clanes de su madre(el mas importante), de su padre y de su abuelo. La tribu se divide en poblados o "kral". A su vez, este poblado esta formado por las diferentes unidades familiares, que rodean la cerca central del ganado circular de la que dependen directamente todos los miembros de ese Kral. Se permite la poligamia; sin embargo el máximo de tiempo que un hombre puede pasar con la misma esposa sin atender a otra es dos noches. El sistema de administración de justicia gira en torno a reuniones de los jefes de tribus para decidir el pago de la multa a imponer; todas las multas consisten en un pago en cabezas de ganado. El asesinato de una mujer conlleva un pago mayor al del asesinato de un hombre.Por ejemplo, cuando un adulto deja de depender de su padre, puede establecer un nuevo Kral, pero este debe mantener vínculos religiosos con el Kral principal. Cuando la tribu considera que uno de los niños (siempre varón) ha llegado a la  pubertad, celebra un rito. Este consiste en que le extraen, de la forma más salvaje y sin anestesia alguna, los dos dientes incisivos inferiores. Se los arrancan de cuajo. Debe de ser uno de los momentos más desagradables de sus vidas. De hecho, nuestro guía nos comentó que a él se lo hicieron con 12 años y que nunca olvidaría aquel día ni el dolor tan intenso que sintió.

El ganado vacuno es la mas importante fuente de riqueza, junto a los rebaños de ovejas y cabras. La leche de vaca es la base de su alimentación, junto a la carne. Dado que los himba no tienen moneda para comercializar, el ganado cumple esta función. El intercambio entre animales y objetos preciosos es frecuente, brazaletes, abalorios, conchas, etc..

los himba son monoteístas. Creen en un dios llamado Ndjambi, para ellos el ser supremo y el creador de todas las cosas. 

 A lo largo de los años los himba han sido víctimas de diversas calamidades. Además de algunos periodos de intensa sequía, a principio del siglo XX estuvieron sujetos a intentos de exterminio genocida por parte del gobierno colonial alemán. Igualmente fueron gravemente afectados durante el conflicto bélico que enfrentó las fuerzas de Angola y Cuba contra las de Sudáfrica entre 1966 y 1988. Y con el este viejo caso sumamos una mas a la cantidad de injusticias y horrores que comete el poderoso contra el que no tiene, ni tiene medios para conseguir, nada. 

EXPERIMENTO DE HAGELIN

John Hagelin: Doctor en física por la Universidad de Harvard. La meditación como reducción a los crímenes. 

El ensayo parte de dos principios. Una se refiere a que los índices de criminalidad están directamente relacionados al volumen de estrés social  de una ciudad. La otra asume que la meditación es una óptima herramienta para reducir el nivel de estrés que experimenta un individuo, y que cuando este proceso se experimenta de manera colectiva, los beneficios terminan impactando en una cierta área alrededor del grupo de practicantes. Tomando como área de experimento Washington DC (Capital estadounidense con mas indices de criminalidad del país) en la temporada de calor (entre primavera y verano, época en la cual aumentan notablemente los crímenes), un grupo de 4000 personas, que inicialmente iban a ser 2.500, comenzaron con el experimento. 

La hipótesis que originaba el estudio es que el número de crímenes registrados en la ciudad se reduciría como respuesta a estas sesiones de meditación. En colaboración con autoridades locales, el FBI y expertos criminalistas provenientes de reconocidas instituciones, entre ellas las universidades de Maryland, Texas, y Temple, se llevó a cabo el experimento. Como resultado obtuvieron una reducción del 25% en criminalidad, resultado muy exitoso, ya que las optimistas predicciones de Hagelin y su equipo no superaban el 20%. Lo curioso de este resultado es  la relación entre el número de personas que participaron en dichas meditaciones y el número de habitantes que residían en Washington DC. Es decir, la meditación en grupo de 4000 personas afectó también al resto, en millones de personas. En vista de los excelentes resultados, se experimentó de nuevo en otro tipo de conflicto, uno mucho mas importante, que aun hoy día esta acabando con millones de personas y con la  buena fe de los humanos, estos son, los conflictos bélicos. La Universidad de Yala comprobó que durante los días en los que había un mayor numero de meditadores en el medio oriente, las consecuencias del penoso conflicto entre israelíes y palestinos disminuyó notablemente. Este segundo existo, motivó a que otros siete estudios se llevaran a cabo, todos obteniendo el mismo resultado. 

Concluyeron que la meditación disminuye el nivel de estrés, es decir, el cortisol (Es la hormona que da respuesta al estrés). De la misma manera, aumenta la serotonina, la cual es contagiosa porque,de algún modo, los beneficios concretos de meditar envolvieran a toda la población y no solo a aquellos que la estaban practicando. 

Es muy reconfortante que la sociedad encuentre soluciones alternativas a los problemas que nos rodean diariamente, es decir, vivimos en un mundo estresado, agobiado, e incluso apenado y sin ganas de vivir. Podemos culpar a la situación económica en la que nos encontramos, pero no podemos culparle de no mantener una estabilidad psicológica, de la cual todos deberíamos disfrutar, y por desgracia, no lo hacemos.Todos deberíamos meditar aunque solo fuera cierta vez cada mucho tiempo.Si no funciona, ¿Que podemos perder?  

¿Y yo qué soy? ¿Empirista o Racionalista?

He aquí la pregunta, ¿yo que soy?, ¿empirista, o racionalista? Bien, para tener una idea mas general, definimos ambos conceptos. Empiristas, aquellos que proponen los sentidos como origen del conocimiento, es decir, solo a partir de los sentidos podemos adquirir conocimiento. Por otro lado, los racionalistas, son aquellos que defienden que el conocimiento solo puede darse gracias a la razón. Aristoteles y David Hume, son dos de los filósofos mas representativos del empirismo, Platon y Descartes, del racionalismo. 

Aristóteles supuso que las ideas o conceptos no se hallan en el mundo de las ideas, una realidad completamente ajena a nosotros, sino dentro de cada cosa. No creo que le falte razon, veamos, para que se dé el conocimiento, necesitamos darle nombre. Ese nombre, tendrá ciertas cualidades o características que lo nombren, es decir, no sera igual que otro cualquiera, por lo tanto, la materia de la que este hecha y su forma, le otorgaran el nombre correspondiente, el cual se añadirá al conocimiento del individuo, a su papel en blanco, como bien describió Hume. Famosa es ya la hipótesis del sueño a partir de la cual, Descartes, el racionalista, rechaza todo el conocimiento sensible; la idea es simple, a menudo despertamos convencidos de haber vivido realmente algo que en realidad soñamos, apostando lo mas valioso a que no fue un sueño, sino la mas pura realidad. Pues bien, ¿como podemos fiarnos de lo que vemos, oímos, sentimos o escuchamos, si nos ocurre que confundimos la realidad con los sueños, como podemos asentar que lo que adquirimos como conocimiento es la verdad? Como el conocimiento sensible es dudoso éste no puede ser nuestra vía de acceso a la realidad, y por lo tanto, la razón es la única que nos permite adquirir el verdadero conocimiento. 

Como encarar este golpe, es decir, estoy de acuerdo con Aristoteles, e incluso me podría considerar empirista, pero la hipótesis del sueño me parece un argumento muy solido que no tiene discusión alguna.

Llegamos al final, y ya solo me queda explicar mi postura. Un individuo adquiere conceptos una vez realizados dos pasos. La percepción, y el conocimiento. La percepción consiste en captar la realidad, los colores, los olores, el tacto, etc..., el siguiente y ultimo paso es el conocimiento, es decir, la razon interviene y dictamina de qué se trata el objeto o individuo captado. Para ello, identifica su materia y forma (a través de los sentidos) y le otorga un nombre, el cual le diferencia de cualquier otro. Una vez captado y identificado, el individuo ya consta de un nuevo concepto, que  al fin y al cabo, es el conocimiento real. Yo soy una firme defensora diciendo que los sentidos forman parte de la razon, para decirlo de otra forma, los sentidos son secundarios a la razon. 

¿Quien o que soy?

La pregunta, quien o que soy yo, es una cuestión realmente difícil a la que valientes filósofos han contestado. Esta pregunta se ha planteado a lo largo de la historia, buscando quien la responda, para definitivamente, conocer la realidad sobre el ser humano. Aún hoy, seguimos sin saber cual es nuestra realidad, cual es nuestra esencia de vida. A medida que pasan los años, el ser humano sube un peldaño mas en su escalera del avance. Sin duda, el ser humano tiene infinitos conocimientos, pero comparado con todo lo que nos queda por aprender, todavía es

tamos en los primeros pasos.

Mi opinión concuerda con la teoría de varios filósofos. Kant, Unamuno y Darwin. Conocer la tesis de cada uno de ellos es importante para después concluir con mi tesis final.

Kant encuentra necesario la existencia del alma en los seres humanos, Lo demostró con un simple ejemplo, un hombre comete un atentado. Si no tuviéramos alma, solo seriamos cuerpos materiales que actuamos obligados por la ley de la naturaleza (al igual que los objetos inertes). Siendo así, este hombre actuó obligado, por lo tanto no es responsable, ni se le puede pedir ninguna justificación. Este hecho es totalmente disparatado. Los seres humanos actuamos libremente, somos responsables de ello, y se nos puede pedir una justificación. Así demostramos que no somos seres materiales, y que por lo tanto, tenemos alma. Creo que mas que una necesidad, es una exigencia, ya que el alma es nuestra razón de ser, y el motor de nuestro conocimiento.

El alma viene acompañada por otro elemento del ser humano, el cuerpo. Unamuno divide el ser humano en dos partes: la razón, y el sentimiento. La teoría de Unamuno se ejemplifica con el famoso cuento de Quijote y Sancho Panza. El cuerpo, o también llamado Quijote, es la parte sentimental. Esta se deja llevar por sus emociones, sus deseos, encamina su vida a conseguir las metas que se propone, y no se reduce a vivir lo que esta viviendo, sino que quiere avanzar, progresar, cambiar las cosas a una forma de distinta de la que son. Sancho Panza, o también llamado alma, es un hombre practico y racional, no tiene interés por ir mas allá, el sabe como son las cosas, lo tiene claro, y se convence de que estas no van a ser diferentes. Unamuno considera al ser humano un ser trágico, un ser que no puede cumplir todos sus deseos, porque tiene una parte racional, que sabe que debe volver a la realidad, y aceptar las cosas tal y como son. Dichas estas teorías, mi definición de ser humano.

El ser humano es un ser social, incapaz de sobrevivir si no tiene otros de su especie en su entorno. Tan solo está destinado a la supervivencia, para ello, poco a poco vamos tomando el poder de todo lo que nos rodea. Los avances, el desarrollo de la humanidad, los gobiernos, la división del territorio, el uso de dinero para todo tipo de comercio, etc.. Esta claro que nos beneficia, ya que ya estamos acostumbrados a “supervivir”, pero en cierto modo, es tan perjudicial como necesario. Este tipo de ser humano ha creado seres avariciosos, seres interesados, seres que siempre buscan mas de los que tienen, y que siempre quieren estar por encima del que tiene al lado. Demuestro así que no existe un alma buena, no existe una razón pura ni tampoco una racionalidad completa de lo que pasa alrededor. El cuerpo es la única parte importante. Es la parte mas personal, no se deja empujar por el exterior, siempre igual, no cambia. Por ello creo que el alma esta dividida en dos, una parte es vitalista, idealista, mira mas allá, y quiere llegar, pero la razón falsa se interpone como un obstáculo que nos impide dar de si esa parte soñadora, idealista, parte a la que Kant denomina Sancho Panza.

Somos cuerpos capaces de sobre pasar los limites que a nosotros mismos ya nos ponemos. Esos limites vienen dados por la falsa razón, la misma que nos absorbe, que nos amuralla en un único lugar, del que no podremos salir, si no empezamos a usar la razón de Quijote, desear que las cosas fueran de otra manera distinta de la que ya es, y perseguirlo, hasta lograrlo.

Coincido con Kant y Unamuno en ciertas cosas. Ambos evidenciamos la existencia del alma. La cual viaja paralela con el cuerpo material, por mi considerada como la mas importante e Con Unamuno comparto la division del alma. Como nuevo, creo que en la falsa razon. Esta anula la otra parte idealista, la cual puede llevarnos a descubrir la verdad de cada uno, que es lo que queremos hacer en la vida, cual es nuestro destino, y sobre todo, quienes o que somos cada uno de nosotros. 

Ciencias Ocultas. Los Chacras

Nos referimos a ellos como aquellos centros de energía situados en el cuerpo humano, y posiblemente de otros animales, de los cuales influye la energía de la mente.
¿Que son?
Cada uno de los 7 chacras, o de los 4 (según los budistas), hace referencia a uno de los 7 centros de energía que componen nuestra conciencia y nuestro sistema nervioso. Los podemos encontrar situados en las orejas, el pecho, los genitales, el ombligo, y en la base de la columna vertebral. Funcionan como verdaderos centros energéticos igual que una bomba. Regulan el flujo de la energía a través de nuestro sistema orgánico, condicionando nuestras decisiones.
Este método tiene una finalidad totalmente curativa. Cuando se siente tensión en la conciencia, se percibe en el chacra asociado a esa parte de la conciencia y, a su vez, en las zonas del cuerpo físico que están relacionadas con ese chacra. Defienden, que el síntoma físico, del que después derivan las enfermedades, es tan solo una acumulación de tensión, durante un periodo de tiempo largo o intenso. Es decir, esta teoria defiende que una persona tiene la capacidad para llevar acabo una actividad que le hace infeliz, y que no la hace, porque no quiere, ni desea encontrarse con esta infelicidad. Por ejemplo, un persona que jura no poder andar, en realidad si tiene la capacidad para ello, pero prefiere alejarse de la situación que le hace infeliz. Esta doctrina tiene dos principios: nosotros creemos que todo es posible. Y creemos que todo puede curarse, simplemente se trata de saber como hacerlo.

El hecho de ser una pseudociencia, me hace desconfiar de ello, ya que es una teoría totalmente relativa que apuesta por la mentira, y la ignorancia de aquellos que la siguen. Que haya personas que crean que el destino de nuestras decisiones y vidas, se halle en ciertos lugares de nuestro cuerpo, es un hecho muy poco convincente, ya que nuestro cuerpo es dueño de nuestra mente, solo es materia, que sin el alma, no seria mas que un trozo de carne.